BAB 10: MASALAH KHILAFAH
Pada
zaman Rasulullah s.a.w. yang menjadi pemimpin masyarakat dan negara ialah
baginda sendiri. Beliau memegang dua macam kekuasaan; kekuasaan agama dan
kekuasaan dunia. Sebagai pemimpin agama, beliau menerima syariat (wahyu) dari
Allah S.W.T., dan sebagai pemimpin dunia (politik) beliau melaksanakan syariat
itu. Dengan kewafatannya selesailah tugasnya sebagai pembawa syariat, akan
tetapi sebagai pemimpin dunia, tugasnya belum lagi selesai, dan perlu
disambung. Dan mereka yang menyambung atau ‘mengganti’ tugas-tugasnya inilah
yang disebut ‘Khalifah’ (Pengganti Nabi). Ada pun gelaran ‘Al-Rashidin’ yang
diberikan kepada Khalifah-Khalifah Abu Bakar Al-Siddiq, Umar Al-Khattab, Usman
Affan dan Ali bin Abu Talib tersebut, itu kerana mereka dipandang sebagai
Khalifah yang sempurna dan diberi petunjuk untuk melaksanakan Syariat Islam
dengan ikhlas.
1. ALIRAN-ALIRAN FAHAM TENTANG KHILAFAH
Pada
dasarnya terdapat dua aliran yang besar mengenai masalah jawatan khalifah
selepas Rasulullah. Pertama aliran yang berpendapat bahawa jawatan ini haruslah
dipegang oleh keturunan tertentu. Dan keduanya mereka yang berpendapat
sebaliknya, iaitu jawatan ini tidaklah harus dipegang oleh sesuatu keturunan
tertentu.
Mengenai
aliran pertama ini, ianya terbahagi kepada dua puak pula. Puak pertama memperjuangkan
agar jawatan ini dipegang oleh keturunan Quraisy sahaja, iaitu dari kalangan
Muhajirin. Pendapat yang mendapat sokongan majoriti (Ra’yul-jumhur) ini
dipelopori oleh Abu Bakar Al-Siddiq, Umar Al-Khattab, Abu Ubaidah AI-Jarrah dan
lain-lain sahabat berdasarkan Hadis “Imam itu dari kalangan Quraisy”. Seperti
kata lbnu Khaldun, sebabnya jawatan khalifah itu dikhaskan kepada orang-orang
Quraisy ialah kerana mereka lebih maju daripada kabilah-kabilah lain yang
menyebabkan kepimpinan mereka diakui oleh semua pihak (majoriti). Sekiranya
khalifah dilantik dari kalangan mereka, adalah dijangka yang tidak akan ada
mana-mana kabilah yang berani menentangnya.
Tentang
puak yang kedua dari aliran pertama ini, mereka menuntut agar jawatan khalifah
dikhaskan kepada keluarga Bani Hashim sahaja, atau lebih tepat, dari kaum
kerabat Rasulullah sendiri. Puak ini diperjuangkan oleh Ali bin Abu Talib dan
penyokong-penyokongnya, dengan alasan yang sama seperti yang dikemukakan oleh
golongan pertama tadi. Sebab itu ketika membidas hujah Abu Bakar tersebut, Ali
berkata: “Mereka berhujah dengan berdasarkan pada pokok (puak Quraisy), tetapi
mereka lupa buahnya (keluarga Nabi)”. Ertinya ketika Abu Bakar membangkitkan
soal hak Quraisy untuk memegang teraju pemerintahan, keturunan Quraisy yang
lebih dekat kepada Nabi dilupakan. Walau bagaimanapun Ali kemudiannya tunduk
juga kepada pendapat majoriti, iaitu setelah kematian isterinya Fatimah binti
Muhammad yang dikatakan kuat berkempen untuk suaminya menjadi khalifah, serta
tidak mengiktiraf Abu Bakar AI-Siddiq.
Ada pun
aliran yang kedua – bahawa jawatan khalifah tidak semestinya didasarkan kepada
keturunan atau keluarga tertentu – ianya merupakan pendapat golongan Ansar.
Sebagai hujahnya, mereka mengatakan bahawa merekalah yang banyak memainkan
peranan penting dalam membentuk masyarakat Islam serta memberi perlindungan di
kala Nabi dan golongan Muhajirin terpaksa meninggalkan Makkah. Ataupun sebagai
suatu tolak ansur, biarlah orang-orang Ansar mempunyai ketua mereka sendiri dan
orang-orang Muhajirin mempunyai ketua sendiri juga. Bagaimanapun pendapat ini
ditewaskan oleh aliran “pro-Quraisy” tadi. Penerimaan mereka berlaku di Balai
Bani Saidah ketika orang-orang Ansar sedang merancang untuk melantik
tokoh-tokoh dari kalangan mereka, tiba-tiba datanglah Abu Bakar, Umar dan Abu
Ubaidah yang kemudiannya berjaya mematahkan hujah-hujah golongan Ansar ini. Dan
serentak itu juga mereka membaiat Abu Bakar AI-Siddiq sebagai Khalifah yang
pertama.
2. SISTEM PEMILIHAN KHALIFAH
Pada
hakikatnya Islam tidaklah menetapkan sistem tertentu dalam pemilihan seseorang
khalifah atau pemimpin. Apa yang dituntut hanyalah agar dihormati konsep
‘syura’ (Ali Imran: 159, Al-Syura: 38), iaitu semacam sistem demokrasi menurut
fahaman biasa. Bagaimanapun sistem demokrasi Islam ini pun ada batasannya pula,
iaitu permesyuaratan hanyalah dibenarkan dalam soal-soal yang masih kabur
hukumnya dalam Islam (Zhanni), sedangkan dalam soal-soal yang sudah jelas dan
tegas (Qat’i) hukum-hukumnya, seperti hukuman sebat dan potong tangan,
mesyuarat tidak perlu lagi. Yang diperlukan hanyalah setakat bagaimana hendak
menjalankan hukuman-hukuman yang sudah ditetapkan itu.
Justeru
tiadanya sistem tertentu dalam pemilihan seseorang khalifah itulah maka
timbulnya berbagai cara dalam pemilihannya. Dalam konteks ini, terdapat empat
(4) cara yang dilakukan ketika melantik Khulafaur-Rashidin. Pertamanya melalui
Bai’at atau pemberian taatsetia, seperti yang dilakukan terhadap Abu Bakar
AI-Siddiq, yang mana berlangsung dalam dua peringkat. Peringkat pertama
dinamakan ‘Al-Bai’ah Al-Khassah’, iaitu pemberian taat setia dari
golongan-golongan yang khas di dalam perhimpunan di Saqifah Bani Saidah saja.
Kemudiannya baru Abu Bakarmenerima’AI-Bai’ah AI-’Ammah; iaitu pemberian taat
setia oleh rakyat jelata pada hari yang kedua di Masjid Nabi.
Cara
yang keduanya ialah melalui wasiat, seperti yang berlaku pada Umar AI-Khattab
apabila dia ditunjuk sebagai pengganti oleh Abu Bakar sendiri. Perlunya
ditunjuk penggantinya lebih dulu ialah memandangkan suasana genting ketika itu,
baik di dalam mahupun di luar negeri. Sebab itu Abu Bakar mencadangkan nama
Umar, dan kebetulan nama ini jugalah yang disetujui oleh sahabat-sahabat. Jadi
dengan persetujuan ramailah baru diperintahkannya agar Usman Affan menulis
dikri yang menetapkan Umar sebagai penggantinya. Jadi sungguhpun pemilihan Umar
adalah menurut sistem wasiat, tetapi telah mendapat sokongan ramai juga.
Ketiganya
melalui sistem Syura, iaitu pemilihan khalifah ditentukan oleh Majlis
Mesyuarat. Cara ini dilakukan oleh Umar dengan mencalonkan enam orang sahabat
besar, iaitu Usman Aff an, Ali bin Abu Talib, Talhah bin Ubaidullah, Zubair
AI-Awwam, Saad bin Abi Waqas dan Abdul Rahman bin Auf. Sedangkan anaknya
Abdullah cuma layak sebagai seorang saksi dalam mesyuarat sahaja, tidak sebagai
calon. Setelah bemesyuarat sesama mereka, akhirnya Usman dan Ali sahaja yang
berjaya masuk ke peringkat ‘final’. Tetapi setelah ditinjau pendapat rakyat,
ternyata mereka lebih memilih Usman, kerana sebab-sebab tertentu:
1.
Usia Usman lebih tua daripada Ali.
2.
Keinginan rakyat untuk mengubah selera dari corak pemerintahan yang tegas dan
keras oleh Umar kepada corak yang lunak dan toleransi. Sikap Ali yang keras
hanya akan melanjutkan tradisi ketegasan Umar belaka.
3.
Kemungkinan menarik kembali jabatan khalifah nanti dari Usman (Bani Umayyah)
adalah lebih besar daripada Ali (Bani Hashim).
4.
Kemungkinan adanya lobi-melobi dalam kalangan orang-orang Umayyah yang sangat
menginginkan agar jabatan khalifah itu dipegang oleh mereka.
Suatu
hakikat yang perlu diperhatikan dalam pemilihan Umar dan Usman ialah bahawa
sungguhpun nama-nama mereka telah dicalonkan sebelumnya, namun mereka bukanlah
putera kepada khalifah sebelumnya. Abu Bakar tidak menetapkan puteranya, sedang
Umar sendiri hanya memberi hak saksi sahaja kepada anaknya Abdullah. Ini
sejajar dengan pendapat Al-Mawardy, bahawa “Apabila seseorang Imam bermaksud
mengangkat seorang Putera Mahkota, maka wajiblah ia berdaya upaya mencari yang
lebih berhak dan lebih cukup syarat-syaratnya”.
Akhirnya
perlantikan Khalifah juga dibuat melalui jalan kekerasan, iaitu apabila rakyat
bertindak menggulingkan pemerintah yang gagal menjalankan keadilan. Cara
seperti ini berlaku apabila saluran-saluran biasa untuk memilih
pemimpin-pemimpin dengan bebas sudah tertutup. Ini berlaku terhadap Usman
sendiri yang didakwa telah membuat berbagai kesilapan dan kezaliman. Dan
apabila beberapa orang sahabat terkemuka cuba memberi nasihat agar dia (Usman)
beristirehat dan mengundurkan diri, dijawabnya: “Kenapa aku akan menanggalkan
pakaian yang telah dipakaikan Tuhan kepadaku?” Akibatnya kebencian rakyat tidak
dapat dibendung-bendung lagi, hingga meletuslah pemberontakan yang membawa
kematiannya sendiri. Dalam suasana inilah Ali dilantik oleh penduduk-penduduk
Madinah yang memandangnya sebagai tokoh yang paling layak untuk menjadi
khalifah, di samping sokongan dari pemberontak-pemberontak yang datang dari
wilayah-wilayah Islam yang lain.
Pada
mulanya Ali menolak pemilihan rakyat itu, sebab katanya: “Ini bukanlah urusan
kamu. Ini adalah urusan orang-orang yang ikut bertempur di Badar. Mana Talhah,
mana Zubair, mana Saad?” Bagaimanapun setelah didesak malah dipaksa oleh
pemberontak-pemberontak tersebut, akhimya Ali menerima juga pemilihannya. Dan
atas kehendak pemberontak juga, Talhah dan Zubair yang berada di Madinah turut
membaiatnya. Jadi sungguhpun perlantikan Ali dilakukan secara paksaan tetapi
ianya menurut persetujuan rakyat terbanyak ketika itu yang mengira tidak ada
calon lain yang lebih layak daripada Ali. Dan penolakan Ali terhadap
pencalonannya itu pun menasabah juga, kerana urusan perlantikan bukannya dapat
dilakukan secara sewenang-wenang sahaja, sebaliknya haruslah diputuskan oleh
tokoh-tokoh pembesar. Tetapi penerimaannya selepas itu adalah juga wajar
memandangkan suasana (darurat) ketika itu yang sama tidak mengizinkan
berlangsungnya mesyuarat seperti biasa.
Demikianlah
beberapa cara dan sistem yang dilakukan ketika melantik Abu Bakar, Umar, Usman
dan Ali. Wujudnya unsur-unsur pemilihan (dengan bebas) itulah yang menyebabkan
mereka dinamakan ‘Khulafaur-Rashidin’, sedangkan khalifah-khalifah selepasnya
tidak lagi digelar ‘Al-Rashidin’, sebab mereka tidak dipilih bahkan dilantik
oleh khalifah-khalifah sebelumnya untuk mewarisi takhtanya. Ketika mengulas
tentang sistem monarki ini, lbnu Khaldun berkata: “Mengangkat Putera Mahkota
dengan maksud menurunkan kedudukan Kepala Negara kepada anak, bukanlah dari
maksud-maksud keagamaan. Sepatutnya dilakukan dengan niat yang baik, kerana
dikhuatirkan akan dipemain- mainkan atau disia-siakan jabatan-jabatan
keagamaan”. Apa yang dimaksudkan dengan ‘mempermain-mainkan’ di sini ialah
dijadikannya barang pusaka dan dimonopolikan
Tiada ulasan:
Catat Ulasan